Des jeunes autochtones nous parlent

par Jean Bellefeuille

Depuis 1996, le Centre justice et foi réalise périodiquement des rencontres d'échanges et de discussions entre jeunes Québécois d'origines diverses afin de poursuivre la réflexion au sujet de la construction de leur identité, de leurs préoccupations et des projets de vie et de société qu'ils portent.

Afin d'approfondir la réalité des jeunes autochtones, une rencontre-échange, organisée par deux jeunes femmes autochtones, membres du Conseil des jeunes du Centre d'amitié autochtones de Montréal, a eu lieu le 21 février dernier, dans leurs locaux du centre-ville.

Le Centre d'amitié autochtone a été fondé en 1974 et a comme mission d'offrir à la communauté autochtone vivant dans la région métropolitaine, d'environ 44 500 personnes, des services et des activités ayant pour but de promouvoir, de développer une meilleure qualité de vie. Il permet aux autochtones de s'exprimer sur leur réalité et de trouver support et encouragement. Le Conseil des jeunes autochtones de Montréal a été créé, pour sa part, en 1998 et offre aux jeunes, vivant en milieu urbain, des services et des programmes d'activités qui ont pour but de les rapprocher de leur culture et de leur tradition. Dans un centre d'amitié autochtone, le jeune découvre les chants, les danses, les cérémonies et d'autres manifestations culturelles grâce auxquelles il trouve une source de fierté et d'estime de soi qui libère sa capacité intérieure de guérison pour transformer sa vie.

Ce lundi soir du 21 février, dix jeunes (cinq femmes et cinq hommes) de communautés autochtones différentes, réunis par le Conseil des jeunes, ont d'abord partagé un repas typique avec leurs invités, dix Québécois et Québécoises (dont sept jeunes adultes). Ce repas a été l'occasion de faire plus ample connaissance, dans un climat détendu. A suivi un échange de deux heures, portant principalement sur la réalité, les préoccupations et les aspirations des jeunes autochtones. Il s'est déroulé plutôt informellement, les participants étant assis en cercle, partageant en toute confiance questions et réponses. L'échange a été précédé d'une prière en algonquin, pour remercier de la présence des invités et demander au Créateur de bénir la rencontre.

On nous a d'abord expliqué qu'on arrive au Centre d'amitié non seulement des différents coins du Québec, mais aussi des États-Unis et du reste du Canada. Les autochtones ne tiennent pas compte des frontières, qui n'existent pas pour eux. Du reste, les jeunes autochtones ne se formalisent pas non plus des distinctions entre ceux qui sont officiellement reconnus comme indiens et ceux qui ne le sont pas, entre ceux qui vivent dans les réserves et ceux qui vivent hors réserves. Ils se considèrent tous comme des autochtones partageant la même façon de vivre. Ils arrivent en ville parce qu'ils cherchent des ressources pour trouver de l'emploi, un logement, ou de l'aide à cause de la pauvreté, du sida, etc. Ils y arrivent avec leurs besoins et parfois leurs blessures: réfugiés à Montréal, exclus de leur communauté à cause de leur orientation sexuelle ou d'autres formes de marginalité. Il faut savoir que 56,2% des autochtones ont moins de 25 ans et que 45% d'entre eux (21,2% des Inuits) vivent hors réserves, dans les grandes villes.

Certains sont arrivés seuls, plus âgés, d'autres avec leurs parents. Certains ont quitté la communauté par curiosité, pour voir ce qui se passe ailleurs, se sentant à l'étroit dans une réserve plutôt refermée sur elle-même et qui offre peu de possibilités d'épanouissement, de travail, d'amélioration de son sort. D'autres avouent avoir quitté la réserve à cause des problèmes énormes de la communauté, qui n'a pas réussi à surmonter le génocide culturel et économique qu'on lui a fait subir, particulièrement au cours du siècle qui vient de se terminer.

Le principal défi que rencontrent ces jeunes est de retrouver leur identité autochtone, en revitalisant leurs traditions, leurs valeurs, leur spiritualité et surtout leur langue qui est garante de leur culture. Ils doivent relever ce défi alors qu'ils sont encore actuellement très fragilisés. Ceux qui ont quitté leur communauté et qui vivent en milieu urbain, pour poursuivre des études, pour échapper au manque de ressources ou à la violence qui sévit dans la réserve, sont isolés, leur culture est marginalisée dans un océan de cultures différentes, happée par la modernité. Ils veulent, eux aussi, entrer dans cette modernité, mais sans perdre les valeurs de leur culture, qu'ils connaissent peu et que leurs parents ne sont souvent plus à même de leur transmettre. Tiraillés entre deux cultures - traditionnelle et moderne - auxquelles ils n'arrivent pas à s'identifier pleinement, il importe pour eux de comprendre leur identité, puisque l'estime de soi, qui y est directement liée, peut leur donner la force de lutter pour des lendemains meilleurs.

Un des principaux drames que vivent les jeunes est d'avoir perdu leur langue. Dans 75% des cas ils la comprennent seulement un peu. Leurs parents ont connu l'époque où dans les écoles, on dévalorisait leur propre langue et on leur interdisait le droit de parler entre eux. C'est toute leur culture, leurs coutumes, leurs traditions, leur spiritualité, qui a été l'objet de dénigrement. On parle avec raison d'un véritable génocide culturel. Les parents ont appris le français ou l'anglais et ont cru que leurs enfants auraient de meilleures chances de s'en sortir s'ils apprenaient ces langues plutôt que la langue des ancêtres. Aujourd'hui ils veulent retrouver leur langue qui est porteuse de toute leur culture, cette langue qui leur permettrait d'échanger avec les grands parents qui préservent encore la tradition, les récits, la spiritualité, les coutumes. Ils veulent pouvoir retrouver leur âme en échangeant avec eux et exprimer ce qui leur tient le plus à coeur, dans leur quête d'identité.

En même temps que ces jeunes aspirent à retrouver leur identité et leurs traditions autochtones, près de la moitié d'entre eux et d'entre elles quittent la communauté pour la ville à cause des problèmes qu'ils y rencontrent: ŤLes petites communautés de 2000 personnes ont toutes des gros problèmes de drogues, d'alcool. C'est la conséquence de la perte d'identité, de la perte de sa culture, à cause des pensionnats qui nous ont volé notre identité. Nous avons le plus haut taux de suicide et de mortalité infantile, le plus haut taux de gens en prison. On veut rester dans nos communautés pour ne pas perdre notre identité, mais personne n'est à l'abri à cause de l'influence de la télévision. Les jeunes pensent à consommer, à avoir de l'argent. Même ceux qui sont dans le Grand Nord perdent leurs valeurs actuellementť (Élizabeth). Comment fuir cette situation de souffrances intolérables et, en même temps, retrouver ses racines? C'est pourquoi les jeunes réclament d'autres centres culturels comme le Centre d'amitié autochtone où ils pourraient rencontrer des personnes capables de les initier à leurs traditions, à leur spiritualité, et leur faire vivre un processus de guérison. Ce processus de guérison, ils le réclament pour toute leur communauté. Cela implique qu'on leur redonne accès à leurs ressources traditionnelles et qu'on leur fasse une place pour s'adapter à la modernité sans avoir à trahir leurs traditions.

D'autres jeunes font la navette entre leur communauté et la ville, tiraillés entre la vie traditionnelle de la communauté et la modernité, l'une et l'autre insatisfaisantes: ŤOn n'est pas une réserve chez nous parce que nous n'avons pas abandonné notre territoire pour avoir de l'argent et des ressources modernes, comme des maisons, des rues, de l'électricité, etc. On résiste malgré tout à la modernité parce qu'on ne veut pas perdre notre identité, nos coutumes, notre territoire. Mais on est pauvre parce que les compagnies forestières détruisent notre environnement et nos ressources. Alors on est comme dans une prison, sans possibilité de travail, de s'épanouir comme communauté, et les problèmes s'accumulent. On a réglé des problèmes comme l'alcoolisme, par une démarche de guérison, à l'aide des gens de l'extérieur, mais il y a encore de gros problèmes économiquesť (Kevin). Les communautés autochtones encore proches de leurs traditions ne pourront pas s'en sortir sans que le gouvernement reconnaisse leurs droits à leur territoire. Les autochtones n'acceptent plus l'argument selon lequel la société d'aujourd'hui n'est pas responsable des erreurs coloniales d'hier, tout en continuant de s'enrichir des spoliations du passé, dont les autochtones font aujourd'hui les frais.

Ce n'est donc pas par goût que les jeunes ont quitté leur communauté, mais parce que leur avenir était bloqué s'ils y restaient. C'est ailleurs, en ville, avec d'autres jeunes autochtones qui leur ressemblent, qu'ils cherchent à retrouver leur identité. ŤMême si on provient de différentes nations, on se reconnaît tous comme des autochtones qui ont subi des préjudices et on parle d'une seule voix. On partage aussi nos traditions ensemble, on se les approprie, on s'inculture les uns aux autres comme les Romains se sont mélangés aux Gaulois pour donner les Français d'aujourd'hui. Même que parfois nos coutumes propres, comme les herbes médicinales, sont moins connues alors que les coutumes connues, comme le sweat lodge et le rite de purification aux sweet grass, viennent d'ailleurs, de l'Ouest ou des États-Unis. Par ailleurs, on ne veut pas que les gens pensent que nous sommes tous pareils et que nous pensons tous la même chose. Au Québec nous sommes onze nations qui ont onze langues différentesť (Clifton). Ils sont très déterminés, ils accordent beaucoup d'importance à l'éducation, pour se donner les moyens de comprendre et de pouvoir agir sur le devenir de leur communauté. Mais ils sont aussi très fragiles, peu supportés par la société qui manifeste encore beaucoup de racisme et d'incompréhension, et peu encouragés par leur communauté, encore aux prises avec la survie et les effets débilitants de la marginalisation.

Comment, dans cette situation, ces jeunes pourront-ils sauver onze langues portant onze cultures, qui sont autant de richesses à conserver, à revitaliser? Seront-ils seuls à porter la lourde responsabilité de leur avenir commun, est-ce seulement possible? Ils acceptent sereinement de faire leur part aujourd'hui, laissant aux générations suivantes la responsabilité de faire la leur demain, sachant que ce défi ne prendra pas dix ans, mais peut-être quelques générations. Les jeunes non autochtones, durant cette rencontre, ont été très étonnés qu'ils aient pu se sentir motivés par un projet qui s'étendrait sur quelques décennies et même générations, les non-autochtones d'aujourd'hui supportant difficilement un projet de plus de quelques mois. Le rapport au temps n'est pas le même, pour les jeunes autochtones. Ils ont un rapport au temps de la nature plutôt qu'au temps artificiel de la ville qui n'est pas générateur de vie. Ils ont un rapport au temps qui est aussi un rapport à l'espérance générée par la spiritualité de la guérison. Leur culture a subi des violences depuis quatre cents ans; ils acceptent d'en prendre quelques dizaines pour la revitaliser. C'est clair que pour eux, perdre l'espoir, c'est perdre la partie définitivement.

Cela ne veut pas dire pour autant qu'ils n'ont aucune attente face à la société. Ils s'attendent à ce qu'elle soit moins ignorante de leur réalité et qu'elle réhabilite leurs ancêtres, qui ont été, eux aussi, des fondateurs de ce pays. Ils s'attendent à être traités en égaux et non en mineurs. Ils deviennent des professionnels, connaissent le système et ses enjeux, veulent intervenir. Ils s'attendent à ce qu'on leur remette le territoire nécessaire à l'épanouissement de leur communauté. Ils s'attendent à des choses concrètes, comme des écoles qui pourront enseigner aux enfants la langue de leur nation. Ils s'attendent à des choses fondamentales, comme la prise de conscience que si on ne revient pas aux valeurs écologiques et spirituelles des autochtones, c'est tout l'écosystème de la planète qui risque d'être finalement détruit.

L'échange s'est terminé par une cérémonie de purification avec des herbes médicinales. Chez les jeunes autochtones, ce rite de purification fait partie d'un processus de guérison qui est au coeur de toute la démarche de revitalisation de leur culture, qu'ils s'efforcent de réaliser actuellement. Les jeunes, autochtones et non autochtones, sont sortis ravis de cette soirée, autant à cause du climat de confiance et de fraternité qui y régnait qu'à cause du rapprochement qu'elle a permis à tous et toutes de réaliser. Les jeunes non autochtones ont été particulièrement frappés par le fait que les défis des jeunes autochtones ressemblent beaucoup aux leurs, toute proportion gardée : recherche de son identité dans un monde multiculturel en profonde mutation; revendication pour avoir sa place et apporter sa contribution, dans une société qui fait peu de place aux jeunes; vigilance constante pour sauvegarder la qualité de sa culture et de sa langue, alors qu'on est minoritaire en Amérique; quête du sens dans un monde de consommation qui ne laisse que peu de place au spirituel et au respect de la planète.

Ainsi, nous aurions eu encore beaucoup de préoccupations et de défis communs à partager. Ce ne sera donc qu'un au revoir, et, en attendant, merci à nos amies et amis autochtones du Conseil des jeunes qui nous ont accueillis si aimablement.

Bulletin Vivre ensemble, vol. 8, no 29, Printemps 2000.

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